Antranig Kasbarian est membre du conseil d'administration et directeur du développement de la Fondation Tufenkian au travers de laquelle il lançait, en 2003, le programme Artsakh.
Journaliste, conférencier, activiste, et dirigeant communautaire arménien dans l'est des États-Unis, il a aussi occupé diverses fonctions au sein du Dashnaktsutyun. À l'occasion des 125 ans de l'hebdomadaire américaine en langue arménienne "Hairenik", Antranig Kasbarian a publié l'article que nous reproduisons sous ces lignes.
« Dans le cadre de la présente étude, je considère la diaspora principalement sous l'angle de l'Arménie. Il va sans dire que nous devons également considérer la diaspora comme une entité et une ressource à part entière. Il s'agit là d'un sujet important, mais qui nécessite un traitement distinct. Pour l'heure, je ne peux que souligner que les deux dynamiques - la diaspora en elle-même et la diaspora vis-à-vis de l'Arménie - dépendent l'une de l'autre et se renforcent mutuellement.
Introduction : Portrait de la diaspora
Dépeindre une diaspora peut s'avérer très difficile. En effet, de par leur nature même, les diasporas sont souvent fluides et complexes ; elles sont marquées non seulement par la dispersion, mais aussi par la rupture, le déplacement et la distance, mais aussi la proximité, avec les pays d'origine qui les définissent. Au fil du temps, ces complexités peuvent encore s'accroître, en raison du passage des générations, bien sûr, mais aussi des vagues successives d'émigration qui peuvent s'éloigner considérablement du mode de dispersion « originel ». (Ainsi, par exemple, notre propre diaspora moderne : au début du XXe siècle, les survivants du génocide arménien ont été littéralement contraints à l'exil, suivis des années plus tard par d'autres personnes positionnées différemment, par exemple des migrants économiques qui ont quitté « volontairement » l'Arménie post-soviétique).
Aussi, lorsque les rédacteurs en chef m'ont contacté, à la recherche de représentations de la diaspora arméno-américaine contemporaine, je me suis sentie intimidée, découragée, voire désorientée. Comment me faire à l'idée d'une bête aussi turbulente, qui continue d'évoluer d'une manière que nous commençons à peine à comprendre ?
En fin de compte, je suppose que ma réponse est la seule possible : adopter une perspective partielle. Dans ce cas, il s'agit d'une perspective qui refuse la tentation de dire tout ce qui doit être dit ; au lieu de cela, nous choisissons consciemment certains chemins qui peuvent apporter des idées pertinentes pour notre situation difficile d'aujourd'hui. Entrons donc dans le vif du sujet.
Origines et évolution
D'une manière générale, la diaspora arméno-américaine trouve ses origines dans les bouleversements politiques du début du XXe siècle, en particulier le génocide de 1915, ainsi que dans les événements qui l'ont précédé et suivi. Violemment arrachée à ses terres ancestrales d'Asie Mineure, une génération entière s'est dispersée aux quatre vents, formant un modèle sur lequel les générations futures allaient grandir, se développer et changer.
Dès le départ, cette diaspora était principalement préoccupée par deux objectifs primordiaux : 1) survivre en tant que peuple et 2) défendre des objectifs politiques et une vision de ce que les Arméniens recherchaient collectivement. Dans le premier domaine se pose la question de « garder les Arméniens arméniens », que ce soit en rassemblant et en reconstruisant des communautés cohésives, en inculquant des valeurs culturelles aux générations suivantes, ou par d'autres moyens - plus généralement désignés sous le nom de « hayabahbanum » (conservation de l’arménité). Au début, il s'agissait d'un réflexe d'un peuple en exil, utilisant la culture comme mécanisme de survie alors que tout le reste semblait perdu. Mais en peu de temps, le hayabahbanum s'est transformé en une stratégie culturelle permanente qui nous a aidés à rester identifiés en tant qu'Arméniens d'une manière délibérée.
Et qu'en est-il du second domaine ? Il s'agit de l'identification à une patrie perdue et peut-être à reconquérir (Arménie occidentale), ainsi que des questions de souveraineté nationale et d'autodétermination dans les régions où les Arméniens sont restés, mais sous occupation étrangère (Arménie soviétique, Haut-Karabagh). Le désir et la quête de justice des Arméniens face au génocide et à d'autres crimes impunis - codifiés plus tard sous le nom de Hai Dat (cause arménienne) - ont accompagné ces événements.
Au cours des premières décennies de la diaspora, ces deux domaines - la survie culturelle et les objectifs politiques - se renforçaient mutuellement. Par exemple, un sentiment de fierté est apparu au sein de la communauté dashnaktsakan, fondé non seulement sur la culture arménienne au sens large, mais aussi sur un assortiment particulier de valeurs qui comprenait la défense des idées de souveraineté nationale (par exemple la Première République), d'honneur national et de justice (par exemple l'opération Némésis et la vengeance du génocide), et de valeurs nationales et d'alphabétisation face à l'assimilation culturelle. Les objectifs politiques, semble-t-il, étaient bien plus que politiques ; ils étaient aussi des adhésifs culturels qui nous permettaient de nous identifier à la nation et à sa cause.
Au fil des décennies, de nouveaux agents de levain se sont glissés dans ce mélange. Avec l'ascension parallèle des États-Unis et de l'URSS, et notre sentiment croissant que nous ne pourrions pas rentrer chez nous de sitôt, les principaux groupes de la diaspora - les partis politiques et leurs affiliés - ont adopté des positions de plus en plus stridentes et absolues. Au-delà de l'identification à la nation, les positions et la rhétorique de chacun - concernant l'indépendance de l'Arménie et la soviétisation, la justice pour le génocide, l'importance d'un nationalisme durable pour lutter contre l'assimilation culturelle, et bien d'autres choses encore - sont devenues des repères sur lesquels les gens s'alignent, pour ou contre, ou quelque part entre les deux. Après l'assassinat de l'archevêque Ghevont Tourian en 1933, la contestation et la polarisation se sont étendues à l'Église apostolique arménienne et à de nombreux autres groupes communautaires. Soudain, les questions « où vous situez-vous ? » ou « de quel camp êtes-vous ? » sont devenues des questions importantes dans la quête permanente d'autorité et de légitimité de ces groupes en tant que représentants de la diaspora.
Ironiquement, au milieu de cette polarisation, on a souvent oublié que ces luttes intestines pour la suprématie étaient largement symboliques : Les dirigeants communautaires se disputaient sur le drapeau tricolore, l'Arménie soviétique, la nécessité de la lutte armée, la question de savoir si notre orientation devait être occidentale, orientale ou non alignée, et ainsi de suite, alors que notre capacité à agir réellement sur ces questions était plutôt limitée. Nous étions largement assis dans nos temples, nos églises et nos lieux de pique-niques, nous parlant à nous-mêmes. Cela avait encore une certaine valeur, bien sûr, mais c'était surtout dans le contexte de « tenir le fort » ou de « garder la flamme vivante » jusqu'au moment où nous pourrions vraiment faire quelque chose pour notre condition.
Entrer en Arménie
Ce temps a fini par arriver, mais très tard, après de nombreuses décennies. Oui, nous avons fini par sortir des ghettos des premières années - en devenant plus éduqués, plus intégrés, plus ouverts sur le monde en tant qu'individus. Et oui, la pertinence mondiale des Arméniens a également changé avec la disparition de l'Union soviétique et l'indépendance de l'Arménie qui en a résulté. En 1988, nous n'étions plus un peuple en exil, devant constamment insuffler vie et légitimité à une construction abstraite appelée « Arménie ». Au contraire, nous avions devant nous une Arménie vivante, qui respirait, une Arménie nouvelle et différente, qui semblait désormais exiger notre participation.
Malheureusement, nos réflexes en tant que communauté s'étaient largement endurcis au cours des sept longues décennies passées loin de la patrie. La plupart d'entre nous s'étant éloignés d'un engagement significatif et quotidien, nos préoccupations sont restées centrées sur les rituels, les symboles et les abstractions. En effet, notre modèle dominant était d'agir de manière à nous identifier, c'est-à-dire de mener des activités qui nous permettaient de ressentir notre arménité. Ainsi, malgré les changements fondamentaux qui ont secoué le monde arménien à partir de 1988, nos mentalités et nos approches sont restées largement les mêmes.
Le déversement de l'aide humanitaire à l'Arménie à l'époque en est un bon exemple. Avec le déclenchement de la lutte pour le Karabagh, le tremblement de terre dévastateur qui a suivi et les premières années difficiles de l'indépendance, nous avons offert de l'aide - et beaucoup d'aide - parce qu'elle était nécessaire. Mais ce n'est pas tout. Nous avons apporté notre aide aussi parce que cela nous faisait du bien de le faire. En d'autres termes, par l'acte de donner, nous nous sommes sentis plus identifiés, plus proches de la patrie. En effet, il était bon d'être « de retour dans le jeu », si l'on peut dire. En organisant des collectes de vêtements, en envoyant des médicaments et des couvertures chaudes en Arménie, nous avons eu l'impression de participer activement à la survie de la nation.
Ces activités sont autant motivantes que pratiques, et il ne faut pas avoir honte de le reconnaître. Le problème, cependant, est le suivant : nos communautés organisées n'allaient généralement pas au-delà de la tâche facile de donner. Nous donnions, donnions et donnions encore. Mais il n'y avait pas d'indicateurs, pas de mesures ou de repères pour évaluer les résultats et la manière dont nous nous acquittions de notre tâche. Nous avons plutôt agi par réflexe et n'avons pas posé beaucoup de questions - en partie parce qu'il s'agissait de situations d'urgence qui l'exigeaient, mais aussi parce que nous pensions qu'il existait des structures et des agences à la réception, capables de traiter et d'exploiter ce que nous envoyions. Au fil du temps, nous avons appris que ce n'était pas le cas. La corruption, l'inefficacité, le copinage et bien d'autres choses encore ont révélé que l'acte de donner n'était pas suffisant pour améliorer l'Arménie, en l'absence d'un plan de développement à long terme. Nous n'étions pas préparés à cela. Urgences et cataclysmes ? Oui. Développement à long terme ? Non.
Avec l'avènement de l'indépendance, un nouveau rôle semblait planer devant nous, vaguement apparent et invitant, mais hors de portée : celui du renforcement des capacités. Par renforcement des capacités, j'entends cette vaste gamme d'activités qui peuvent aider un pays à dynamiser son économie, à renforcer ses soins de santé, à consolider sa sécurité et sa diplomatie, et à moderniser sa culture et son système éducatif. Malheureusement, au cours des premières décennies de l'indépendance, nous avons surtout pensé avec notre cœur et non avec notre tête, et ces changements n'ont donc pas eu lieu.
Au lieu de cela, la plupart des membres de la diaspora ont traité l'Arménie comme un bénéficiaire de l'aide, comme un terrain de jeu culturel et touristique, ou comme un endroit où s'adonner au sport de spectateur qu'est la politique et les affaires publiques - en encourageant ou en combattant nos héros et nos méchants préférés dans la vie publique arménienne, mais sans engagement significatif ou sans « peau dans le jeu ». La construction d'un pays nouveau et meilleur est une activité lente, laborieuse et discrète. Cette perspective est restée lointaine, et l'est encore largement aujourd'hui.
Alors que l'Arménie a désespérément besoin de se moderniser à tous égards, la diaspora - à quelques exceptions près - n'a toujours pas apporté la « valeur ajoutée » dont elle est capable. En effet, ce n'est peut-être que depuis quelques années - avec le changement de régime en 2018, suivi de nos défaites amères en 2020 et 2023 - que les énormes déficiences du pays sont enfin révélées comme nécessitant une attention corrective, dans laquelle la diaspora a un rôle majeur à jouer.
Avec ses capitaines d'industrie et ses penseurs et acteurs de grande valeur dans une myriade de domaines, la diaspora peut - si elle s'y efforce - devenir un partenaire dans l'entreprise de construction de l'État, au lieu d'être un auxiliaire ou un spectateur. En effet, dans l'environnement actuel, nous voyons de plus en plus de professionnels concevoir de nouveaux programmes, apports, échanges et investissements qui vont dans le sens du renforcement des capacités. Et croyez-le ou non, certaines de ces initiatives sont susceptibles de changer la donne et sont aujourd'hui tolérées, voire encouragées, par les dirigeants arméniens. Tardivement ? Peut-être. Mais c'est tout de même encourageant. De telles activités doivent devenir une nouvelle raison d'être pour la diaspora - peut-être pas la seule, mais une raison essentielle à coup sûr.
Mais nous sommes encore loin du compte. Chaque fois que je vois une collecte communautaire de vêtements chauds et de couvertures, je reprends mon souffle en me demandant : « Est-ce vraiment ce dont nous avons besoin ? Est-ce ainsi que nous devons former notre communauté à faire face à la situation de l'Arménie ? » À l'heure où nos adversaires prennent des mesures prudentes et prévoyantes pour dominer notre petit pays, avec les technologies, les relations publiques et les systèmes d'armes les plus performants, devons-nous continuer à réagir à chaud, comme nous le faisions il y a 35 ans, avec des galoches, de l'aspirine et des manteaux chauds, en réagissant tardivement aux crises qui nous frappent déjà ? Bien sûr, cela peut nous aider à nous sentir bien. Et peut-être qu'à un niveau inférieur, au niveau de l'engagement des jeunes et de la communauté, cela a un certain sens. Mais dans l'ensemble, nous continuons à concentrer nos énergies dans la direction de hayabahbanum, en faisant des choses qui nous font nous sentir identifiés, alors que faire une vraie différence nécessite une révision complète de la façon dont nous menons nos activités.
Ce remaniement semble maintenant commencer, mais il est intéressant de noter que nos dirigeants traditionnels ne sont pas à l'avant-garde de ces changements. Ce sont plutôt les technocrates, les hommes d'affaires, les universitaires indépendants et les professionnels qualifiés qui saisissent les occasions de créer de nouveaux liens et de nouvelles relations de travail susceptibles de transformer notre façon de penser et de traiter avec l'Arménie. Il est à espérer que le reste d'entre nous s'en rendra compte, mais cela nécessitera un rééquipement important. Tout d'abord, nous devons apprendre à rééquilibrer nos tendances, en nous attachant moins à enseigner aux générations ce qu'il faut penser qu'à leur enseigner comment penser. Le premier est un exercice parfaitement adapté au haybahbanum, tandis que le second est vraiment ce qu'il faut à l'ère actuelle du renforcement des capacités.
Bien entendu, ce défi n'est pas facile à relever. Les structures traditionnelles de la diaspora peuvent être très figées et résistantes au changement. Mais outre le fait d' « apprendre à un vieux singe de faire des grimaces », il y a aussi une difficulté d'ordre pratique : tous les membres de la diaspora ne sont pas faits pour le travail de renforcement des capacités. De nombreux Arméniens sincères et dévoués sont limités dans leur capacité ou leur désir de s'engager avec l'Arménie. Ces personnes sont également importantes. Mais compte tenu de la situation difficile dans laquelle se trouve l'Arménie aujourd'hui, je serais favorable à ce que l'on mette davantage l'accent sur le développement de ses liens avec notre classe professionnelle émergente. La situation du pays - tant au niveau national qu'international - l'exige.
En résumé, reconnaissons que les deux objectifs de longue date de la diaspora - la survie culturelle et les objectifs politiques - doivent être profondément remaniés à notre époque. Tout d'abord, les deux ne se renforcent plus parfaitement l'un l'autre - si tant est qu’ils ne l’aient jamais fait. En fait, aujourd'hui, ils travaillent souvent à contre-courant ! Comment pouvons-nous continuer à maintenir l'identité arménienne autour de la préservation des valeurs traditionnelles, alors que l'efficacité exige aujourd'hui une expertise et des capacités de navigation d'une toute autre nature... dans un monde où les valeurs et la tradition sont constamment remises en question par l'innovation, la perturbation, l'hybridité et le changement ? En bref, nous devons remplacer la répétition et le rituel par l'exploration et l'innovation ; ou, pour le dire autrement, remplacer le vieux trope du « bon Arménien » par un nouveau, plus frais - celui de « l'Arménien efficace ». Ces deux notions peuvent se recouper, mais elles sont tout à fait différentes.
En disant tout cela, je ne cherche pas à défaire ou à manquer de respect à la logique culturelle de notre siècle passé en diaspora. Bien sûr, garder les Arméniens arméniens reste une entreprise importante... mais pas nécessairement par le biais du modèle hayabahbanum. Je crois que nous pouvons trouver d'autres moyens, plus contemporains et plus progressifs, de maintenir notre identité vivante, et cela commence par l'Arménie. Nous devrions déployer l'Arménie comme un moyen d'injecter systématiquement de l'arménianisme - mais un arménianisme différent - dans la diaspora. Il s'agit d'un arménianisme qui ne consiste pas simplement à réciter Taniel Varoujan ou à chanter Komitas, mais qui est lié à des questions pratiques, y compris les moyens de subsistance des gens dans toutes sortes de domaines, notamment le droit, l'environnement, les soins de santé, les questions relatives aux femmes, et bien d'autres encore. Plutôt que d'utiliser l'arménianisme pour emmener notre peuple dans une odyssée à travers un monde qui n'est plus pertinent et qui n'a plus de lien avec le reste de nos vies, faisons un peu moins de préservation et un peu plus de recherche, de création, de prise de risque. L'époque actuelle n'exige rien de moins.
Conclusion : Changement de paradigmes, changement de géographies
Dans cet essai, j'ai tenté de plaider en faveur d'un changement de paradigme, c'est-à-dire d'un mouvement conscient vers de nouvelles hypothèses directrices pour faire face aux réalités d'aujourd'hui. Mais en recherchant un tel changement, nous devons reconnaître que la diaspora de l'Occident développé a un rôle particulier à jouer. Les hauts lieux du passé de la diaspora - Le Caire, Beyrouth, Alep - ont constitué un terrain fertile pour le développement d'une culture du hayabahbanum ; en effet, ces hauts lieux ont servi de ressources pour le reste d'entre nous, puisque nous avons fait appel au clergé, aux intellectuels et aux administrateurs du Moyen-Orient pour renforcer nos institutions nationales. Mais soyons réalistes : aujourd'hui, à l'ère du renforcement des capacités, le centre de gravité de la diaspora doit se déplacer vers ces rivages où les contributions à « valeur ajoutée » sont à l'ordre du jour. Qu'il s'agisse de New York pour la banque et la finance, de Boston pour la science et la médecine, ou de la Silicon Valley pour les technologies de l'information, ces centres occidentaux ne servent pas seulement de loci pour nos communautés traditionnelles, mais aussi de hotspots - d'incubateurs, si l'on veut - pour de nouvelles communautés de connaissances et d'objectifs partagés.
Faut-il s'étonner que certaines de nos initiatives les plus récentes et les plus prometteuses - l'Armenian Society of Fellows (ASOF), la coalition 120 000 raisons et la Fondation pour la science et la technologie arméniennes (FAST) - proviennent de ces rivages et s'appuient principalement sur les Arméniens-Américains ?
Dans cette nouvelle ère, le leadership exige plus qu'un ancrage culturel ou une idéologie politique ; il requiert également des compétences, des méthodes et des visions du monde qui ont fait leurs preuves sur le grand marché des idées. C'est en s'engageant sur ce marché, plus que toute autre chose, que notre diaspora restera forte et se développera, alors que nous entrons dans la phase la plus difficile de notre histoire moderne. L'avenir nous le dira, mais nous nous apprêtons à vivre une expérience intéressante » .
