Quelles leçons les Juifs et les Arméniens doivent-ils tirer du passé ? Qu'est-ce qui relie le Mont Ararat à Jérusalem ? Comment les Juifs vivent-ils en Arménie ? Le rabbin en chef d'Arménie, Gershon Meir Burstein, a répondu à ces questions et à d'autres pour l'agence de presse Realist.
Rabbi Gershon, vous êtes arrivé en Arménie dans la période difficile de l'après-guerre en tant qu'envoyé du Rabbi de Loubavitch. Pourquoi avez-vous choisi l'Arménie comme lieu de votre ministère ?
Je suis né en Arménie et je fais partie du petit nombre de Juifs d'aujourd'hui qui sont nés dans des familles non mixtes en Arménie. Il y en a très peu maintenant. Mes parents sont arrivés ici au début des années 1950, lorsque mon père s'est demandé pourquoi sa propre sœur, qui avait été évacuée d'Odessa au début de 1941, avant la prise d'Odessa, n'était pas rentrée en Ukraine. Mon père, qui avait lui-même participé à deux guerres, l'a cherchée et l'a trouvée. Malheureusement, aucun de ses proches n'est resté en vie à Odessa après la guerre.
Mon frère aîné est mort à Sébastopol, ma grand-mère, sa mère et ses deux sœurs ont été évacuées à Tachkent avec leurs familles, mais mon père a découvert tout cela bien plus tard, lorsqu'il a retrouvé sa troisième sœur Bella, qui avait été évacuée à Erevan.
Arrivé à Erevan, mon père a été impressionné par l'attitude respectueuse envers les Juifs. D'autant plus qu'à cette époque, de nombreuses personnes étaient déjà mortes à Odessa, et le souvenir des frères morts était très difficile à supporter.
Sa sœur était le maître d'hôtel de l'hôtel Erevan à l'époque. Ayant passé du temps à Erevan, il a été impressionné par le manque d'antisémitisme qu'il a rencontré en Ukraine. Malgré le fait qu'Odessa soit multiethnique, des pogroms juifs s'y déroulaient.
C'est ainsi que mon père est resté en Arménie. Et j'ai eu le privilège de naître à Erevan (sourires). Cependant, le yiddish a été présent dans mon éducation dès mon plus jeune âge, sous forme de chansons. Le yiddish était la langue maternelle de mon père. Les premières lettres que j'ai apprises étaient en yiddish. La langue et les lettres m'ont été enseignées par mon père.
Mon père avait un penchant pour l'Arménie. C'est pourquoi nous sommes restés ici. Ma vision et mon éducation juives ont été influencées à la fois par Odessa, avec sa couleur et la judéité de mes tantes, et par Moscou, avec la couleur juive des parents de ma mère : c'était une famille juive active et forte. Les membres de la famille parlaient surtout le yiddish entre eux. Et à l'âge de 6 ans, mon père m'a délibérément envoyé au jardin d'enfants arménien Nelson Stepanian pour « connaître la langue d'un peuple qui nous traite avec respect ».
Un an après mon entrée en maternelle, quand j'ai rendu visite à ma grand-mère en été, elle m'a dit : « vemen hastu mir gebrakht ? armanish eyngl ? »...(Qui m'as-tu amené ? Un garçon arménien traduit du yiddish) (rires) - car j'ai développé un accent arménien. C'était une bonne blague de grand-mère. C'était une bonne blague de grand-mère. Ensuite, quand j'ai passé mes vacances d'été à Odessa, j'ai commencé à prendre l'accent d'Odessa aussi... Je me souviens d'Odessa, où l'on pouvait librement s'adresser aux adultes en yiddish, quelle que soit leur nationalité, et ils répondaient en yiddish. Je parle de la période entre 1965 et 1969.
Je suis allé à l'école 132 avec une préférence pour les mathématiques. À cette époque, chaque école d'Erevan comptait au moins deux enfants juifs, sans compter les enseignants. Au fait, mon professeur de russe était juif. Elle me disait toujours : « Grishechka, tu comprends que je ne peux pas toujours te donner des A, car tout le monde dira que je protège un juif. Mais je n'avais que des A, seulement de temps en temps j'avais des B, pour ne pas être soupçonné (sourires) ».
Ma maison et mon école n'étaient pas loin de l'Institut des machines mathématiques S.N. Mergelyan, où se trouvait un important contingent d'ingénieurs et de techniciens d'origine juive. Il y avait donc beaucoup d'enfants juifs à l'école aussi.
Enfant et adolescent, j'ai appris beaucoup de choses sur la judéité, à la fois par les émissions de radio de Kol Isroel et par les histoires racontées par mon père. Pendant l'ère soviétique, deux publications populaires parmi les Juifs (Sovietsch Heimland et Birobidzhaner Stern) ont été publiées, ce qui a aidé de nombreuses personnes à apprendre le yiddish. Ils ont permis à de nombreux Juifs d'apprendre le yiddish et de réfléchir sur eux-mêmes.
Dans les années 1990, j'ai été l'un des initiateurs de la création de la communauté juive arménienne. Dans la seconde moitié des années 1980, pendant la période de la « perestroïka », après que la majorité des personnes non mélangées et idéologiquement prêtes à partir pour Israël aient quitté l'Arménie, il y avait encore une partie des gars impliqués dans la « judéité à domicile » qui a eu lieu à Erevan à la fin des années 1960, dans les années 1970 et au début des années 1980. La réalité soviétique ne permettait pas une adhésion ouverte à la religion juive, à la tradition, un amour ouvert d'Israël, etc. Ces jeunes gens ont été les initiateurs de la légalisation de la vie juive en Arménie. Parmi eux, Igor Ulanovsky, Alexander Stolberg, Willi Weiner, Alexander Sheinin, un peu de moi, et d'autres gars étaient particulièrement actifs. La première structure s'appelait Arev - le centre d'étude de la culture du patrimoine juif. Il s'agit d'une abréviation arméno-juive. De plus, « arev » signifie « soleil » en arménien et « garant, garant » en hébreu. À propos, Boruch Livshits (qui était un acteur de théâtre de chambre -ndlr) viendra bientôt à Erevan, et avec Anna Livshits, il était l'une des premières jeunes familles juives soviétiques religieuses en Arménie.
Malheureusement, la structure que nous avons créée a été initiée davantage par l'activisme de la jeunesse juive. J'ai donc suggéré de la déplacer vers un intérêt purement juif. Personne ne croyait alors que le renforcement de la communauté était possible. C'était la seconde moitié des années 1980 : la plupart des familles juives non mixtes avaient quitté l'Arménie. La « Perestroïka » était déjà en cours et c'est dans ce contexte qu'en 1986-1987, nous avons commencé, comme le disait le roi Salomon, à « ramasser des pierres » - littéralement, morceau par morceau.
En 1991, la première assemblée constituante s'est tenue à l'institut médical où je travaillais, où Igor Ulanovsky et moi-même avons été élus coprésidents de la communauté. Alexander Stolberg (fondateur du centre culturel arménien « Tkhia »), Anatoly Truts (co-président de « Tkhia »), Willi Weiner (a transformé Tkhia en « Menorah »), Alexander Sheinin, Alexander Dobin, Ethel Schwartzman et Rimma Feller ont également participé à la création de la communauté. À l'époque, j'étais déjà un homme religieux, dès 1987 j'ai mis une kippa et jusqu'à aujourd'hui je ne l'enlève pas. J'ai opté pour un état d'esprit plus religieux plutôt que sioniste.
C'est là que nous avons créé la première école juive, elle était très grande - environ 300 enfants. Puis, à la suite du blocus, l'exode des Juifs a commencé : pendant tout ce temps, j'étais en Arménie. Un rôle actif dans la vie juive de cette époque a été joué par Willi Weiner, qui n'était pas encore connu en Arménie en tant que compositeur, mais qui était connu en tant que musicien et chanteur de chorale. Il a joué un rôle important dans la vie du centre culturel. Le blocus était très sérieux - sans eau, lumière ou nourriture.
Des avions ont été arrangés pour emmener les familles, puis j'ai écrit une lettre au Rabbin Loubavitcher de New York pour lui demander sa bénédiction, que j'ai envoyée par l'intermédiaire du Rabbin Berl Lazar, qui arrivait alors comme envoyé à Moscou - à la synagogue qui s'appelait « Maryina Roscha ». Dans cette lettre, je demandais si je devais aller en Amérique, où vivait mon frère cadet, ou en Israël, où mon père vivait déjà à l'époque. L'Arménie n'était pas mentionnée dans la question - je n'avais plus personne ici.
À l'époque, avec ma formation médicale, je savais déjà comment faire des circoncisions et j'avais appris comment couper un oiseau selon toutes les lois religieuses juives. Ces 2 choses sont très rarement combinées.
Après l'attaque, le Rabbin ne parlait plus. La secrétaire lui lisait les lettres à haute voix. Le Rabbi indiquait une réponse par gestes, qui était ensuite transmise.
Ce Chabbat, j'étais à Moscou. Mon ami Rabbi Moïshé Goyberg m'a suggéré de lire un poème pour la santé du Rabbi. Nous avons spontanément ouvert la page qui parlait du retour de Moïse en Égypte pour en faire sortir les Juifs et les aider à se rapprocher de Dieu.
Et Moïshe me dit : « Ça ressemble à une réponse. Avez-vous posé des questions au rabbin ? ». J'ai dit que j'avais une question sur l'endroit où je devais aller. Moïshé paraphrase : « Tu comprends ce qu'il est dit d'aller en Arménie et d'aider les Juifs à venir à la Torah ».
À la fin du Chabbat, nous avons appris que le Rabbi avait quitté ce monde. Mon professeur, le rabbin Yitzhak Kogan, est parti en Amérique - tous les rabbins sont partis. Tout le monde a quitté la synagogue. J'avais l'impression que le sol se dérobait sous mes pieds. Le professeur est revenu et la première question qu'il m'a posée a été la suivante : « Peux-tu réciter le kaddish (une prière pour les défunts) ? » Il m'a dit de réciter le kaddish pendant 7 jours en l'honneur du Rabbi, en portant le deuil comme son fils.
Je n'ai pas quitté la synagogue pendant sept jours. Avant Chabbat, afin d'élever l'âme du Rabbi à un niveau encore plus élevé, il a été décidé de lire l'intégralité du Talmud pendant toute la journée. Et cela représente un nombre énorme de volumes. Ils sont répartis par secteur. Le rabbin Lazar m'a dit d'appeler tel ou tel numéro ou de venir à son bureau, où le passage nécessaire était donné. J'y arrive et je tombe sur, que pensez-vous, un passage sur la façon de couper un oiseau. C'était la deuxième réponse à distance du Rabbin sur ce que je devais faire. La première réponse a été que je devais retourner en Arménie. Et la seconde était que je devais couper l'oiseau.
Puis, à une table pendant le Chabbat, un jeune homme s'est approché de moi, sans savoir qui ou ce que j'étais. Tout en discutant, il m'a proposé de m'aider à acquérir un bâtiment pour une école juive à Erevan. Il m'a donné sa carte de visite : c'était Leonid Roitman. C'était un lien dans le même commencement. La bénédiction du rabbi avait déjà commencé à faire son effet.
Je suis donc retourné à Erevan ; c'était en 1994. À cette époque, les prix n'étaient plus ce qu'ils étaient en 1992, mais tout se passait par le haut. Je me trouve dans une zone où un homme vient dans la rue et demande : « Vous ne voulez pas du bâtiment ? » Il avait besoin de vendre de toute urgence. Nous l'avons regardé, il semblait correct, mais le prix que je pouvais lui donner pour le bâtiment ne lui convenait pas. Le vendeur a admis que les Perses lui en avaient offert quatre fois plus, mais il a dit qu'il voulait les Juifs ici. Alors il m'a vendu le bâtiment.
En 1996, nous avons célébré notre première Hanukkah et allumé une lampe rituelle spéciale, une flamme à neuf bougies, pour marquer notre présence en Arménie, et non plus comme invités. J'ai également reçu un certificat du grand rabbin d'Arménie et j'ai été délégué en tant que messager du rabbin.
Comment les Juifs vivent-ils en Arménie ?
Les Juifs vivent en Arménie depuis longtemps. La plupart des Juifs se sont tellement intégrés qu'un grand nombre de familles mixtes ont vu le jour. Bien que ma deuxième femme, une juive de Moscou, soit retournée à Moscou parce qu'elle trouvait difficile de supporter les difficultés de la vie à Erevan. Que Dieu lui accorde le bonheur à Moscou. Environ 99 % des familles juives qui ont quitté l'Arménie sont allées en Israël. On peut compter sur les doigts d'une main les familles qui sont parties aux États-Unis ou en Allemagne.
Le journal Aravot a alors publié un article cinglant avec le message suivant : quand les choses deviennent difficiles en Arménie, les Juifs partent. J'ai répondu par un article expliquant que les Juifs partent en Israël à un moment difficile, alors que l'Irak est également en proie à des troubles. Après tout, les Juifs ne partaient pas pour leur patrie dans des conditions moelleuses, mais dans des conditions très graves. Dans cet article, je souhaitais également que dans le processus de renaissance de l'Arménie, les Arméniens retournent également dans leur patrie.
Je suis né en Arménie et j'y suis retourné en tant que rabbin pour faire revivre la pensée juive, l'autodétermination et pour travailler avec les conséquences de l'assimilation. De nombreux membres de la communauté, même adultes, n'ont pas eu d'éducation juive, pas d'identité nationale, pas d'observation de la loi juive, pas de lien avec la construction du troisième temple (Jérusalem). C'est tout le but de ma présence en Arménie.
Bien que les Juifs se disent, lors des adieux, « L'année prochaine - dans la Jérusalem reconstruite ! », nous, en Arménie, ne nous considérons pas comme des invités ici, nous sommes une partie inséparable de l'Arménie. Oui, nous sommes peu nombreux, mais en termes d'influence parmi les communautés minoritaires, la communauté juive est assez importante. Cela a toujours été ressenti lors des réunions du Conseil national des minorités sous deux présidents, dont j'ai été membre pendant 15 ans, de 2000 à 2015. Et maintenant que la forme présidentielle du gouvernement a été remplacée par une forme parlementaire, une structure distincte au sein du gouvernement s'occupe de cette question. Je n'en suis pas encore membre, mais je vais bientôt le rejoindre pour défendre une position traditionnellement juive liée à la culture, la tradition et la religion juives.
Malheureusement, les personnes extérieures à l'Arménie sont peu conscientes de la contribution de la communauté juive à la société arménienne. Sur quoi ou sur qui devraient-ils en savoir plus ?
Il s'agit d'un problème global. Les Juifs ont fait leurs preuves dans des domaines tels que le théâtre, l'art et la science. Même avant la « perestroïka », il y avait une grande pléiade de médecins et de scientifiques juifs en Arménie. Parmi les représentants éminents de la communauté juive figurait le célèbre mathématicien, l'académicien Igor Zaslavsky.
Je tiens également à souligner la contribution d'un botaniste, l'académicien Georgi Faivush, qui a le mérite de s'impliquer dans la communauté juive d'Arménie et qui enseigne l'hébreu. Que Dieu le bénisse !
Nous avons un compositeur renommé, le directeur du chœur de chambre Willy Weiner, qui est né en Arménie et qui est actif dans la vie de la communauté.
Nous avons proposé de nombreuses opportunités à intégrer et à attirer en Arménie pour améliorer sa position économique et stratégique. Malheureusement, depuis 1991, les réunions auxquelles nous avons essayé d'amener les premiers dirigeants arméniens, dirigés par le président Levon Ter-Petrossian, n'ont pas eu lieu. Nous avons proposé un rapprochement entre l'Arménie et Israël sur les niveaux qu'Israël a aujourd'hui avec la partie azerbaïdjanaise. Le premier pays à recevoir des émissaires d'Israël dans la période post-soviétique a été l'Arménie. Mais ni le président ni le maire d'Erevan, Hambardzum Galstyan, n'ont eu le temps de rencontrer ces personnes pour une raison qui lui est propre. Ces personnes se sont rendues en Azerbaïdjan et ont signé des accords qui sont toujours en vigueur aujourd'hui. Même après cela, cependant, les envoyés israéliens ont fait des efforts pour rapprocher l'Arménie et Israël. Et pas seulement au niveau des programmes agraires, mais aussi au niveau de programmes plus sérieux.
Pour ma part, j'espère que la sagesse prévaudra. Il faut comprendre qu'il existe une expérience, qui permet de résister à la pression de nombreux pays et de prouver le droit de vivre sur sa terre ancestrale. J'espère qu'avec le temps, ce pont entre l'Arménie et Israël fonctionnera. Il y a plus de 15 ans, j'ai écrit un grand article dans Troisième Force sur les approches visant à revitaliser l'Arménie et Israël. J'y ai dit que ce monde repose sur deux pieds - l'un en Israël et l'autre en Arménie - et que plus il y aura de stabilité dans ces pays, plus le monde sera stable.
Pourquoi est-ce que c'est comme ça ?
Le mont Ararat est l'endroit où l'arche de Noé a atterri - le point où une nouvelle vie renaît après le déluge. Et Jérusalem est le point où la nouvelle vie renaît. Il y a eu le Premier Temple, le Deuxième Temple et il y aura un Troisième Temple, qui, dans le savoir juif, est répertorié comme le Temple pour toutes les nations. C'est-à-dire qu'il s'agit également d'un point particulier du nouveau monde, que l'on appelle aussi l'ère messianique - l'ère de la reconnaissance du Créateur comme l'unique commencement, qui a tout créé et auquel tout est subordonné. Par conséquent, ce qui se passe en Arménie et en Israël en termes de maintien ou non de la paix est très important. Il doit y avoir une compréhension particulière des valeurs de la vie et de la paix dans les lieux où la vie renaît. Lorsque la paix s'installe au sein des individus et des peuples qui y vivent, elle se propage à la planète entière.
Ce ne sont pas que de belles paroles, c'est mon opinion, qui est soutenue par de nombreux chefs spirituels qui connaissent en profondeur les structures du monde. C'est comme ça que ça va se passer. Avec l'aide de Dieu, nous serons en mesure d'amener ce monde au calme et à l'équilibre dont il a besoin pour vivre.
Dans l'interview que vous avez accordée il y a dix ans, vous avez littéralement déclaré ce qui suit : au XXe siècle, les nations arménienne et juive se sont rendu compte de ce que signifiait l'indifférence humaine, « car pendant le génocide arménien et l'Holocauste, le monde est resté silencieux, ce qui a eu pour conséquence le génocide ». Pourquoi pensez-vous que le monde reste silencieux lorsqu'il est confronté à des atrocités ? Les Juifs et les Arméniens sont-ils eux-mêmes à blâmer ?
Oui, à l'époque de l'Holocauste et du génocide arménien, le monde est resté silencieux ; il y a beaucoup de sang arménien et juif sur les mains historiques de ces pays. Pourquoi ce silence ? L'ancien grand rabbin d'Israël, Yona Metzger, a brillamment répondu à cette question lors de sa visite en Arménie, où il s'est rendu à Tsitsernakaberd et a rencontré le Catholicos arménien. Au nom du judaïsme religieux, il a déclaré que ce qui est arrivé au peuple arménien est un génocide. Selon Metzger, il faut le reconnaître et ne pas confondre la morale et la politique, car ne pas reconnaître ce qui est moral devient immoral. Le Rabbin Metzger a également exhorté la Knesset à reconnaître le génocide arménien.
Il y a une grande sagesse dans ce sens, qui consiste à dire que le plus important est la reconnaissance par les peuples. Par ailleurs, de nombreux Arméniens, dont des Juifs, font pression sur le gouvernement pour qu'il reconnaisse le génocide et interdise la fourniture d'armes israéliennes à l'Azerbaïdjan. Bien sûr, le monde a besoin de reconnaître la moralité, mais reconnaître la moralité des politiciens est une tâche difficile.
Les Arméniens et les Juifs sont-ils à blâmer ? C'est une question très difficile. Je n'ose pas y répondre. Mais si, dans tous les pays, nos diasporas pouvaient présenter un « front uni », transcendant les conventions, ce serait un lobby beaucoup plus fort pour les intérêts des peuples juif et arménien, ainsi que pour ceux d'Israël et de l'Arménie. En 2005, ma visite en Californie n'a pas atteint l'objectif souhaité, à savoir réunir les diasporas arménienne et juive autour d'une même table. Apparemment, le fruit de la co-création n'est pas encore mûr, mais je crois qu'il est à venir. Le fruit va mûrir...
Les Juifs et les Arméniens entretiennent des relations depuis les temps anciens. Quels événements de cette histoire vous semblent les plus significatifs ?
Ce qui compte, ce n'est pas le passé, mais les leçons que nous en tirons aujourd'hui. La Grande Arménie a historiquement abrité d'importantes communautés juives. L'historien Josèphe Flavius en parle lors de sa visite en Arménie.
Il n'y a pas de cas connu de pogroms juifs, de mouvements anti-juifs ou de baptêmes forcés en Arménie, ce qui était par exemple le cas en Espagne, d'où les Juifs fuyaient. Les Juifs ont également fui l'Irak, la Pologne, la Roumanie... On pourrait citer de nombreux pays.
À cet égard, l'histoire de l'Arménie n'est pas entachée de tels souvenirs, ce qui signifie qu'elle offre une plate-forme et un espoir de création, d'unification des efforts dans les principes spirituels et matériels. Je pense que cette expérience est ce que les peuples arménien et juif peuvent apprendre de mieux de leur histoire ancienne.
Qu'est-ce qui fait le plus défaut dans les relations arméno-juives ?
Nos relations manquent de personnalités telles que Tigran le Grand et le roi Salomon, auprès desquels les représentants de nombreux pays venaient apprendre la sagesse. Si nous avions de telles personnalités, nous parlerions aujourd'hui de la Grande Arménie et du Grand Israël de l'époque de nos rois.
Tout le monde a un rêve. À quoi rêve le grand rabbin d'Arménie ?
Si nous revenons au sujet de notre conversation, j'aimerais que l'Arménie atteigne un niveau de développement comme Israël. À cette forme de sécurité et de capacité à repousser tout ennemi, à cette forme d'unité au sein du peuple, que l'on retrouve dans le peuple juif. Pour toutes ces nombreuses opinions, il existe un programme cohérent pour le développement d'Eretz Israël (Terre d'Israël), l'État juif, et la construction du troisième temple, qui ouvrira une nouvelle ère de messianisme.
Mon rêve est qu'il y ait la paix et l'harmonie à la fois chez l'individu et dans la nation. C'est un point très important. Le monde d'aujourd'hui est très fragmenté. Plus nous comprenons que nous sommes proches les uns des autres et interdépendants, plus le monde se fragmente.
La chose la plus importante dont je rêve : que toute l'humanité comprenne - ce monde a été créé par un seul Créateur, et Il est un et indivisible. Il est le Créateur qui a tout créé. Nous devons être reconnaissants envers le Tout-Puissant. Si nous acceptons le fait que tout appartient au Dieu, y compris notre souffle, nous n'aurons rien à partager. Nous nous unirons alors pour améliorer ce monde et le rendre tel que Dieu le veut. Amen, qu'il en soit ainsi. Pour que je puisse vivre pour voir ces temps avec vous...
